N. 12
19
Tanatologia
La carenza di verità rende soli
di Maurizio Mori
Marina Sozzi
REINVENTARE LA MORTE
Introduzione
alla tanatologia
pp. XII-190, €20,
Laterza, Roma-Bari 2009
Il titolo (.Reinventare la mor-
te) indica l'obiettivo del li-
bro, e il sottotitolo (Introdu-
zione alla tanatologia) il per-
corso per arrivarci. Attraverso
una brillante narrazione dei
tanti temi e problemi del cam-
po, Marina Sozzi offre una so-
lida panoramica delle varie posi-
zioni, facendo anche affiorare, in
modo tenue e sfumato, come ad
acquaforte, la propria prospettiva
teorica. La modalità di porgere la
tesi appartiene alla discreziona-
lità dell'autrice, che manifesta co-
sì il proprio stile, ma forse mag-
giore decisione avrebbe giovato
all'impresa. Infatti, Sozzi padro-
neggia il campo con ot-
tima competenza, e
non solo guida e orien-
ta il lettore nel dedalo
del campo, ma dà an-
che un contributo ma-
turo, importante e non
privo di originalità.
Semplificando qui
drasticamente le anali-
si di Sozzi, la sua tesi è
la seguente: nel passa-
to, da tempi lontani fi-
no grosso modo alla prima guer-
ra mondiale, in Occidente gli es-
seri umani avevano una cultura
funebre che consentiva loro di
affrontare abbastanza bene la
morte. Per ragioni non ancora
del tutto chiare, dalla Grande
guerra la situazione è radical-
mente cambiata, cosicché oggi le
persone sono sottoposte a ten-
sioni e difficoltà. La nostra cul-
tura, "essendosi ritratta dalla ge-
stione delle morte lascia i suoi
membri soli a cavarsela da sé, e
al contempo richiede loro di fa-
re in fretta per tornare il prima
possibile al tempo della produ-
zione e del consumo".
Per spiegare questa anomalia,
Geoffrey Gorer e Philippe
Ariès hanno prospettato la tesi
della "pornografia della morte":
mentre per i bambini dell'età
vittoriana la morte era nota e fa-
miliare, e il sesso era tabù, oggi
per i nostri bambini il sesso non
ha segreti ed è la morte a essere
tabù. Questa tesi è smontata con
abilità da Sozzi, la quale spiega
la situazione odierna riprenden-
do la nozione di "densità cultu-
rale" proposta dall'antropologo
Franco Remotti. Come un tessu-
to può essere "in certi punti più
spesso e fitto, in altri piuttosto li-
so e inconsistente, e in altri an-
cora inesistente", così su certi te-
mi una cultura può avere mag-
gior cura e attenzione che si
esprimono "in una maggiore ri-
tualizzazione e regolamentazio-
ne". Le difficoltà attuali circa la
morte deriverebbero dall'impo-
verimento della nostra cultura
funebre: di qui l'urgenza di
"reinventare la morte", ossia di
elaborare una nuova cultura cir-
ca la morte.
L'idea della "densità culturale"
è attraente, perché si presenta co-
me avalutativa: mera constatazio-
ne del fatto che la cultura è una
sorta di filtro attraverso cui gli in-
dividui si relazionano con la
realtà considerata. Diversamente
da quanto supposto, però, anche
questa è nozione valutativa, per-
ché presuppone che il tessuto
denso sia anche migliore. Ma non
sempre è così: lo è se fa freddo,
ma se fa caldo è meglio quello a
maglie larghe. Oggi potrebbe an-
dare meglio una cultura più flui-
da di quella tradizionale, e un'e-
ventuale (anche nuova) densità
culturale potrebbe essere una pe-
sante zavorra. Per stabilire quale
cultura sia più adeguata bisogna
precisare le circostanze, le aspet-
tative soggettive, gli obiettivi e
così via, un compito che rimando
ad altra sede.
Osservo, però, che in almeno
due occasioni il discorso è sviato
dall'idea che una cultura funebre
più densa consentirebbe di per sé
di risolvere meglio al-
cune difficoltà attuali.
La prima riguarda il
modo di intendere il
diritto dell'individuo di
conoscere la propria
diagnosi, ossia sapere
se tale diritto sia subor-
dinato o no alla volontà
dell'interessato. In altre
parole: la persona ha
"diritto di sapere, se lo
vuole" e, in modo sim-
metrico, ha "diritto di non sapere,
se non lo vuole", oppure c'è solo
il "diritto di sapere", perché una
persona non può vantare la prete-
sa di restare ignorante su questio-
ni essenziali che la riguardano co-
me non può pretendere di avere il
diritto di restare infante e imma-
turo? Sozzi non solo sostiene il
"diritto di non sapere", ma affer-
ma anche che ove si desse l'infor-
mazione contro la volontà dell'in-
teressato non si compirebbe un
progresso, ma "avremmo contri-
buito probabilmente a peggiorare
la situazione attuale, ad aumenta-
re la solitudine dei morenti e per
di più avremmo ottenuto l'umilia-
zione dei medici".
Questa conclusione mi pare
dipenda da una sopravvivenza
non vagliata: l'idea che il dovere
di informare comporti un'umi-
liazione della professione medi-
ca presuppone un sorta di reifi-
cazione della medicina che pre-
clude cambiamenti dei compiti
del medico. La tesi poi che
l'informazione peggiorerebbe la
situazione dell'interessato in
quanto produrrebbe solo un au-
mento della solitudine del mo-
rente non tiene conto del fatto
che in passato il senso di solitu-
dine era, forse, meno accentuato
perché il morente era visto come
una sorta di emigrante in terre
lontane: parte per un po' di tem-
po ma poi lo si ritrova nell'ai di
là. Oggi, dissolta la credenza me-
tafisica e per altri fattori, non è
più così, ma è difficile credere
che si aiuti il morente celandogli
la diagnosi: è la carenza di verità
che rende più soli, non l'atto
contrario che rivela l'inserimen-
to nella trama sociale e offre an-
che al morente la possibilità di
sistemare eventuali faccende an-
cora aperte.
L'altro punto riguarda il diritto
di decidere sul fine vita, ossia se
l'interessato abbia titolo o no di
scegliere sulla propria morte an-
che anticipandola rispetto all'esi-
to della malattia. Sozzi riconosce
che la prospettiva favorevole al-
l'ampliamento della scelta gode
meriti storici, ma osserva come
"la libertà di scelta del morente
rischi, nel contesto storico in cui
viviamo, di essere utopistica" e
astratta. Nel concreto, l'autode-
terminazione "si presenta, per i
cittadini, come un coacervo di
aspirazioni e inevitabili frustra-
zioni (... cosicché la) forte enfasi
posta sull'autonomia dell'indivi-
duo" sarebbe oggi la fonte per
cui "i cittadini del nostro mondo
sono più soli e disorientati che
autonomi". Il principio di auto-
nomia, pertanto, sarebbe perico-
loso perché molti morenti sareb-
bero indotti a credere che sia "le-
siva della dignità umana anche la
dipendenza creata dalla malattia,
il bisogno di essere curati e accu-
diti da altri (...) Il rischio di rico-
noscere legittimità all'eutanasia
in una società con una cultura
della morte molto povera, esigua,
è quello di fornire, ancora una
volta, una risposta tecnica alla
mortalità umana, provocando
l'ulteriore impoverimento di una
trama culturale già usurata". Bi-
sogna invece potenziare le cure
palliative, la cui cultura preclude
che la dipendenza da malattia
possa mai ledere la dignità uma-
na, creando così un'alternativa al-
l'eutanasia: ecco la via giusta su
cui "reinventare la morte".
Solo una tacita sopravvivenza
culturale può farci credere e a
priori che la dipendenza da ma-
lattia non leda mai la dignità: di
fatto, superati certi livelli ciò ac-
cade, e quando capita l'eutana-
sia può essere complementare,
non alternativa, alle cure palliati-
ve; ove queste non bastassero
più, può a date condizioni entra-
re in campo il diritto di anticipa-
re la propria morte. Solo presup-
ponendo che i valori tradizionali
colgano D'ideale" si può soste-
nere che tale diritto comporti un
impoverimento della nostra cul-
tura funebre. Al contrario, esso
la arricchisce di un nuovo valore
che può essere riconosciuto ap-
pieno solo se si è disposti e pron-
ti a cambiare gli atteggiamenti ri-
cevuti. È in questa diversa dire-
zione che bisogna "reinventare
la morte": lascio a studiosi com-
petenti e capaci come Marina
Sozzi il compito di vagliare se
questa proposta può portare a
una cultura "buona", anche se
magari meno "densa" di quella
tradizionale.	■
maurizio.mori@unito.it
M. Mori insegna bioetica
all'Università di Torino
Tra etica e metafìsica
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di Piergiorgio Donatelli
Daniela Steila
VITA-MORTE
pp. 221, € 13,50,
il Mulino, Bologna 2009
In questo volume colto e
molto piacevole da leggere,
il tema della vita e della morte
è trattato in una prospettiva
storica. Dai filosofici preso-
cratici agli autori contempo-
ranei, Daniela Steila racconta
contese filosofiche varie e di-
verse e apre la coppia di con-
cetti a significati e interpreta-
zioni anche lontani tra di loro,
ritornando in particolare, come
ci si può aspettare, su due fa-
miglie di problemi filosofici,
l'una metafisica e l'altra etica:
da una parte il tema di che co-
sa sono la vita e la morte e dal-
l'altra il loro significato, esi-
stenziale e morale, per noi esse-
ri umani.
Seguendo il filo del-
la prima prospettiva,
possiamo ricostruire
contrasti ineludibili,
come quelli tra le for-
me di vitalismo che
spiegano la vita nei ter-
mini di un principio
vitale, sia esso l'anima
o un principio imma-
nente, quelle meccani-
ciste, che svolgono il
paragone con mecca- B"ra™
nismi strutturati (nel capitolo 2
il tema è svolto discutendo il di-
battito da Descartes a Leibniz),
le concezioni funzionaliste (a
partire da Aristotele). Il modo in
cui gli autori ottocenteschi e no-
vecenteschi hanno sviluppato il
tema vitalistico, da Scho-
penhauer, a Nietzsche a Berg-
son, assieme allo storicismo te-
desco fino a Husserl (trattati nel
capitolo 4), appare già spostato
rispetto al dibattito metafisico.
Nel racconto che ne fa l'autrice,
il tema della vita è quello del-
l'imprendibilità e della profon-
dità di una forza che, se da una
parte ci costituisce, dall'altra ap-
pare sfuggire alla nostra presa
intellettuale.
Qui affiora in modo chiaro un
tema, quello della profondità
oscura dell'io, della mancanza di
coincidenza tra le forme intellet-
tuali e la sostanza umana, del-
l'opposizione tra vita e storia,
che ha spinto in direzioni anche
molto diverse e che è tuttora un
motivo importante della rifles-
sione filosofica.
Collegata alla prospettiva
metafisica troviamo anche la
questione dell'anima e della sua
immortalità. Di nuovo, il letto-
re può mettere assieme risposte
diverse che compongono un
quadro ricco. Dalla cultura gre-
ca a Hurne, a Feuerbach e a
Ernst Bloch, si vede come il te-
ma sia stato declinato in modi
diversi, secondo la prospettiva
della continuazione di una so-
stanza individuale oppure se-
condo l'immagine per cui l'uni-
ca sopravvivenza possibile è
quella della memoria dei poste-
ri, che nella cultura ottocente-
sca e nel suo seguito novecente-
sco ha preso la forma dell'idem
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tificazione con le sorti dell'u-
manità.
Menzionando questo tema ci
siamo già avvicinati alle que-
stioni più precisamente etiche,
che riguardano da una parte il
valore della vita, che l'autrice
tratta discutendo l'opposizione
tra sacralità e qualità della vita
(nel capitolo 6) e che avrebbe
potuto essere svolto forse in un
quadro meno ristretto, ma so-
prattutto il tema della morte:
dal problema classico del timo-
re della morte e di come affron-
tarla con spirito filosofico, al si-
gnificato costitutivo della mor-
te stessa, voluta o subita, per la
libertà umana, da Hegel sino
alla riflessione esistenzialista,
che ha messo al centro il signi-
ficato della morte con strategie
differenti che l'autrice descrive
(nel capitolo 5) in modo chiaro
e che includono Jaspers, Hei-
degger, Sartre.
Questo percorso, che attra-
versa il libro, arricchisce la let-
tura dell'ultimo capi-
tolo, che è l'unico do-
ve il racconto storico
segue un tema speci-
fico, quello del suici-
dio. E un capitolo
davvero bello dove
vediamo il ritornare
di famiglie di argo-
mentazioni in culture
e momenti storici co-
sì lontani: dall'idea
che siamo proprietà
degli dei (o di Dio), che ci ha
messo a guardia della vita fin-
ché essi lo vorranno, all'idea
che il suicidio sia lesivo degli
interessi della comunità e dello
stesso desiderio vitale che è in
ciascuno, e che ritroviamo da
Platone, a Tommaso, a Kant si-
no all'etica attuale dell'indispo-
nibilità della vita.
Mentre le idee che ricono-
scono nel suicidio un momento
cruciale dove trova espressione
la libertà umana, e ne vogliono
dissolvere l'aspetto di empietà,
hanno egualmente lungo corso,
dagli stoici (Seneca in partico-
lare), a Montaigne, a Hume e al
ricco dibattito settecentesco
(di cui l'autrice sviluppa in
particolare l'ambito francese),
fino ad alcune filosofie esisten-
zialiste e alla bioetica liberale
attuale.
c
'ome scrive Steila, Tap-
' proccio storico che abbia-
mo seguito (...) può aiutarci a
cogliere le trasformazioni subite
da concetti che sarebbe inge-
nuo considerare 'naturali', dati
una volta per tutte dalla condi-
zione biologica e fisica dell'es-
sere umano". Proprio il ripro-
porsi nella cultura umana di
concezioni diverse e opposte in-
torno al significato della morte
e del suicidio (e che tornano og-
gi nelle discussioni sul testa-
mento biologico e sulle scelte di
fine vita) è una lezione che la
storia della cultura dà a chi im-
magina di organizzare la società
erigendo come legittima una so-
la di queste concezioni. ■
Piergiorgio.donatelli@unircmal. it
P. Donatelli insegna bioetica e storia iella
filosofia morale all'Università La Sapienza di Roma